Servant sans doute à l’origine à éloigner mouches et insectes, le chasse-mouche, en queue de bœuf ou de cheval, en plumes d’autruche ou de paon ou encore en feuilles de palmier, semble avoir d’autres sens dans son utilisation.
Le chasse-mouche tient une place respectable dans l’histoire des peuples. Se présentant sous plusieurs formes selon les régions et les peuples, l’utilisation du chasse-mouche renferme des significations. Du dérisoire chasse-mouche à l’insigne de pouvoir, de l’objet d’art à l’arme de séduction, l’éventail possède de multiples facettes.
Dans les civilisations occidentales le chasse-mouche est présent dans les hautes sphères du pouvoir, la noblesse. Il en est de même dans certaines civilisations africaines. Les souverains dans l’antiquité étaient éventés et honorés par de grands éventails d’apparat portés par des serviteurs privilégiés. D’une manière générale, l’éventail est un objet dont peuvent jouir ceux qui ont une place privilégiée dans la société. On le voit le chasse-mouche reste un signe fort de noblesse, même si son usage pratique est celui d’éloigner les insectes.
Mais sous un autre angle le chasse-mouche peut servir souvent à représenter un décor. En fait il sert à représenter une atmosphère ou une attitude. Son maniement, sa taille, sa forme et ses couleurs sont autant d’indices sur son possesseur.
Sous d’autres cieux le chasse-mouche a plusieurs fonctions. Objet de pouvoir avant d’être un chasse-mouche il a valeur de bâton de commandement. En effet le chasse-mouches peut, dans certains cas, jouer le rôle de symboles évoquant des notions de puissance.
Chez les Adjoukrou par exemple, la tradition révèle que le chasse-mouche a surtout pour rôle de conjurer les mauvais sorts et les esprits maléfiques.
Dans le nord du pays, chez les Senoufo, les cérémonies funéraires sont toujours des occasions où le chasse-mouche est bien visible. A ces occasions aussi les chasseurs traditionnels, Dozo, sont aussi visibles. Outre son armure spirituelle, le chasseur Dozo s’équipe d’un fusil, d’une petite hache, mais aussi d’une queue d’animal abattu transformée en chasse-mouche. La tradition leur attribut des pouvoirs mystiques. Le chasse-mouche dans sa main serait un moyen de stopper des éventuelles attaques mystiques et de dégager les obstacles sur la route qu’il emprunte. A ces occasions les initiés au poro ont aussi en main un chasse-mouche.
Chez le peuple bété, dans l’ouest du pays, lors des cérémonies, le chanteur principal d’un groupe, vêtu à la hanche d’une courte jupe en fibre de raphia, tient souvent à la main un chasse-mouche. Il chante en relatant des faits et exécute des pas de danses majestueux accompagnés d’un orchestre essentiellement composé de tambours et de hochets.
Chez le peuple Nzema, dans la cité balnéaire de Grand-Bassam, le chasse-mouche est très présent dans les apparats du roi et de la reine mère. Mais attention le chasse-mouche ne symbolise pas là le pouvoir. Pour le Nzema la mouche ne vient que sur des corps en décomposition donc le symbole de la mort. Or la royauté pour le Nzema est signe de vie. Le chasse-mouche est donc utilisé pour empêcher les mouches de toucher au roi et à la reine mère. « C’est pour signifier au roi et à la reine qu’ils sont là pour la vie », nous instruit Pr Agbroffi Diamoi Joachim, professeur titulaire d’anthropologie sociale, culturelle et politique. Digne fils du peuple Nzema.
Dans l’ouest ivoirien les masques qui sortent lors des évènements ont, en général, des chasse-mouches. Pendant leur prestation, certains masques utilisent les chasse-mouches pour orienter les joueurs de tam-tam sur la cadence de la musique. Ils sont assistés par les accompagnateurs de masques.
Mais le chasse-mouche peut servir à autre chose. Très présent dans les cuisines, lors de la préparation des repas, le chasse-mouche sert à attiser le feu. Pour les ménagères qui utilisent le bois de chauffe où le charbon pour cuire les repas c’est très souvent un passage obligé.
Signe de noblesse, de pouvoir, mysticisme ou pas le chasse-mouche reste et demeure dans le quotidien de la société.
Sékongo Naoua